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第9章 庄子中的心斋坐忘 一场触及灵魂的宁静革命（第2页）

追求“空无一念”：这是最常见的误解。大脑天生就会产生念头。心斋的目标不是消灭念头，而是改变我们与念头的关系——从被念头控制，到能够觉察念头而不被其奴役，最终达到念头来了又走、但心不随之动摇的“虚”境。如同湖面映月，月影随波晃动（念头生灭），但湖底深邃宁静（心体本虚）。

追求特殊体验：如追求看到光、听到天音、感觉身体消失等。这些现象可能生，但它们只是副产品，甚至是新的执着对象。心斋的核心是培养平常心、觉察力和虚静开放的态度。

脱离现实：心斋不是要我们逃避责任和社会生活，变成一个冷漠麻木的人。恰恰相反，它是为了更好地回归生活。通过净化心灵、恢复清明，我们能更敏锐地感知世界，更智慧地处理人际关系，更有力量地承担责任，同时保持内心的然与自在。一个真正心斋有成的人，在世间应事接物会更为圆融通达，因为他内心没有那么多自我的障碍和偏执。

成心态：将心斋视为快解决烦恼、获取快乐的工具。它是一条漫长的修心之路，需要耐心和恒心。它的效果是潜移默化的，如同春雨润物细无声。坚持练习，你会现内心深处的宁静和力量在逐渐增长。

三、坐忘：消融形智，同于大通

如果说“心斋”侧重于心灵的净化与回归本源（“虚”）的状态，那么“坐忘”则描绘了在这种基础上达到的更高层次的融合与越境界。“坐忘”一词出自《庄子·大宗师》，是颜回向孔子汇报自己修行进步的对话：

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

这段对话层层递进，揭示了“坐忘”的深刻内涵：

遗忘的阶梯：仁义-＞礼乐-＞坐忘：颜回先说忘记了“仁义”（儒家核心道德规范），孔子说还不够；然后说忘记了“礼乐”（儒家社会制度和行为规范），孔子说还不够；最后，颜回说自己达到了“坐忘”，这才引起了孔子极大的兴趣和赞叹。这个遗忘的阶梯说明，坐忘不是简单地忘记某个具体知识或规则，而是一种彻底的、根本性的越。它越了一切社会强加的道德规范（仁义）、文化制度（礼乐），甚至越了构成我们个体存在的根本要素——形体和心智。

“堕肢体，黜聪明”–放下对形体的执着与感官的依赖：“堕肢体”并非真的毁坏身体，而是指放下对身体形象的强烈执着和认同。我们通常强烈地认同“这个身体就是我”，关心它的美丑、健康、舒适与否，并由此产生大量欲望（吃好、穿美、贪图安逸）和恐惧（怕病、怕死、怕受伤）。坐忘要求放下这种对“形骸之我”的顽固执着。“黜聪明”中的“聪明”，指的是耳聪目明，即我们依赖的感官（眼耳鼻舌身）及其获取信息、分辨世界的能力（智巧）。庄子并非否定感官的作用，而是指出过度依赖感官（追逐声色犬马）和由此产生的机巧心智（算计、谋划、分辨），恰恰是蒙蔽心灵、远离大道的障碍。“黜”就是摒弃对这些感官欲望和智巧机心的过度追逐与依赖。如同一个沉迷于手机游戏的人，“黜聪明”就是让他放下手机，抬头看看真实的天空。

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“离形去知”–越形体与心智的局限：这是对前两句的总结和升华。“离形”即脱形体的束缚，不再将自我等同于这具肉身；“去知”即去除、越由感官和心智活动（思维、概念、知识、成见、分别心）构成的认知牢笼。我们习惯性地用概念、标签、逻辑来切割、定义世界，这固然有用，但也极大地限制了我们对世界本真面目的直接体验。坐忘就是要突破这层由“形”与“知”共同构筑的、坚固的“小我”牢笼。如同破茧成蝶，离开那个束缚的壳。

“同于大通”–融入大道之流：当彻底放下了对“形”（身体）和“知”（心智）的执着与认同，打破了“小我”的藩篱之后，会生什么？庄子用“同于大通”来描述这种境界。“大通”即大道本身，是宇宙间贯通一切、化生万物、周流不息的本源和整体。“同于大通”意味着个体的意识、生命，完全消融、汇入了这浩瀚无垠、生生不息的大道洪流之中。此时，不再有主客对立（我与世界），不再有物我分别（此物与彼物），不再有是非判断（对与错），只有一种浑然一体、圆融无碍、自由自在的流动与和谐。如同河流中的一滴水，它依然存在，但它同时清晰地感知到自己就是河流本身，随河流而动，与河流同呼吸共命运。这是一种深刻的“天人合一”的体验。

“同则无好也，化则无常也”–无偏好，顺变化：孔子听后赞叹道：“同则无好也”（与大道同体就没有了偏私的喜好），“化则无常也”（随顺大道的运化就不会拘泥于常规定式）。这是对“坐忘”境界特征的精准概括。当个体意识消融于整体（同），那个执着于“我要这个”、“我不要那个”的私心（“好”）就自然消失了，因为整体本身没有偏私。同时，因为完全顺应大道的自然运行（化），就不会僵化地执着于某种固定的状态、观念或规则（“常”），心灵获得了真正的自由与灵动。这是一种彻底的无为而无不为的境界。

坐忘与心斋的关系：

心斋与坐忘是相辅相成、层层递进的关系：

心斋是基础，坐忘是升华：心斋着重于“虚其心”，通过专注、觉察，逐步涤除心灵的尘埃（杂念、成见、情绪），使心镜恢复空明（“虚”）。这如同打扫房间，清理杂物。坐忘则是在这个干净、宽敞的“房间”（心灵）里，更进一步，不仅清理了杂物，连对房间本身（形骸之我）和打扫工具（心智）的执着也放下了，最终达到一种与宇宙本体（道）完全融合（“同于大通”）的忘我境界。可以说，心斋是通往坐忘的必经之路，坐忘是心斋功夫纯熟后自然呈现的更高境界。

侧重点不同：心斋更强调功夫的路径（如何听气、如何致虚），坐忘更侧重境界的描述（离形去知、同于大通）。心斋重在“做”（净化），坐忘重在“成”（忘我）。

目标一致：两者最终的目标都是实现精神的自由与解脱，回归生命的本真状态，与道合一。

如何理解与实践“坐忘”？

坐忘的境界听起来玄妙，但它的种子就蕴含在日常的“心斋”功夫之中：

深化心斋功夫：持续进行专注（若一志）、觉察（观照念头情绪）、培养“虚”境（开放接纳）的练习。这是根本。如同树木扎根越深，枝叶才能越茂盛。

在日常生活中培养“忘”的态度：

忘功名利禄：不是不做事、不求上进，而是做事时尽力而为，但对结果的好坏、他人的评价、个人的得失不过度挂怀。如同园丁种花，专注于耕耘的过程，欣赏花开的美丽，但不过分执着于一定要得到多少赞美或回报。成功了，知道是众缘和合；失败了，视为一次学习。让行动本身成为目的的一部分，而非仅仅为了某个外在的标签（职位、财富、名声）。

忘是非对错（相对层面）：认识到世间很多是非对错都是相对的、情境性的，并非绝对真理。减少在无谓争论中消耗心力，尝试理解不同立场背后的逻辑和情感，培养包容心。这并非不分善恶，而是越非此即彼的二元对立思维模式，看到更复杂的真相。如同看到一幅画，有人看到悲伤，有人看到希望，坐忘者则看到了画面本身丰富的层次。

忘我（关键）：这是最难的，也是核心。尝试在行动中、在与人相处中，暂时放下强烈的“自我中心感”。比如：

帮助他人时，单纯出于善意，不期待感谢或回报，甚至不觉得自己在“施恩”。

欣赏美景时，沉浸其中，忘掉“我在看”，仿佛自己与美景融为一体。

投入工作时，达到“心流”状态，忘记了时间流逝，忘记了“我”的存在，只有事情本身在流动。

面对冲突时，不急于扞卫“我的”观点、“我的”面子，而是关注如何解决问题本身。

体会“无待”：庄子强调“无待”——不依赖外在条件（功名、他人认可、物质享受）来获得内心的安宁与满足。坐忘的境界就是绝对的无待，因为自我已融入大化，本自具足，无需外求。练习在独处时、在逆境中，依然能感受到内心的平静和力量，不怨天尤人。

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在静坐中体悟“离形去知”：在深入的心斋静坐中，当心念非常平静时：

放松身体觉受：有意识地放松对身体感觉的关注。知道身体的存在，但不强化任何感觉（舒适或不适），仿佛身体如同一个被暂时放置在一旁的物品。

观照念头的“空性”：当念头生起时，深入观察它。你会现念头本身并无实质，它凭空而生，瞬间变化，又消失无踪。就像水面的泡沫，生起、存在、破灭，了不可得。认识到念头的虚幻性（“去知”的一个重要面向）。

感受无边的觉知：尝试去感受那个能觉知身体、觉知念头、觉知呼吸的“觉性”本身。它无形无相，无边无际，宁静而清明。它不随身体的变化而衰老，不随念头的生灭而动摇。在这个广阔、宁静的觉知空间中，个体“形”与“知”的边界感可能会暂时消融，体验到一种与周围环境、甚至与更宏大存在相连接的“一体感”。这就是“同于大通”的微小萌芽或短暂瞥见。

坐忘的境界：

坐忘所达到的“同于大通”之境，是一种难以言传的生命体验，庄子用许多寓言和诗意的语言来描述它：

“天地与我并生，而万物与我为一。”《齐物论》：在坐忘的极致体验中，个体与宇宙的界限消失了。时间感（过去、现在、未来）可能模糊，空间感（内与外、彼与此）也可能消融。感受到自己不仅是宇宙的一部分，而是整个宇宙的生命在自己身上体现，自己就是宇宙生命的一个表达点。如同全息照片的碎片包含着整体的信息。

“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”《大宗师》：鱼儿在广阔的江湖中自由遨游，彼此相忘（不觉得需要刻意维系关系），因为它们都融入了水（道）中，获得了最大的自由。人在道术中（即悟道、体道），也如同鱼在江湖，彼此相忘（不执着于人际的得失亲疏），获得了真正的自在。这是一种越人际羁绊的大自由。

“不知说生，不知恶死。”《大宗师》：因为与永恒流转的大道合一，越了形体的局限，对生的喜悦和对死的恐惧都自然消解了。视生死如同昼夜交替般自然，安时处顺。如同看待树叶在春天萌，在秋天飘落，是生命循环的自然过程。